Aлександр Игнатенко

Aлександр Игнатенко. Критика падшего разума

"Критика падшего разума 2"

(богословско-метафизический трактат)

Работа посвящена последовательной и бескомпромиссной критике предмета философии и концептуальной науки с позиции православного церковного сознания. Феномен философии и концептуальной (западной) науки, по убеждению автора, невозможно адекватно оценить, не принимая во внимание метафизические последствия православного учения о грехопадении как отчуждения разума от Трансцендентной Реальности (Пресвятой Троицы). Силы человеческой души сотворены по Ее образу и подобию: ум (созерцание) является образом Отца; слово (мышление) – образом Сына; дух – образом Святого Духа. Грехопадение привело к нарушению гармонии и состава указанных сил человеческой души. Метафизические последствия грехопадения имеют конкретно-исторические формы, концентрированным выражением которых выступают различные философские системы (традиции) и научные теории. Для западной классической философии характерно господство формы мышления, восточные сводят душевный состав к уму (созерцанию). Существует логически необходимая внутренняя связь от «филиокве» через «паламитский спор» к человекобожию немецкой философии абсолютного идеализма, а от нее ко всем европейским философским и научным учениям XIX-XX вв. Если отбросить терминологические, культурные, национальные, исторические различия западных и восточных философских систем, их содержание сводится к принципу тождества знания и самости, к подмене трансцендентного имманентным. В работе также рассматриваются: методологическая концепция фундаментальных духовно-исторических парадигм, проблема происхождения и сущность концептуальной науки, причины современного кризиса естественнонаучного и гуманитарного знания, сущности диалектической и иконической форм познания (сознания, мышления). В заключении делается вывод о несовместимости мудрости духовной, божественной и человеческой, мирской. Одной непременно должно отречься.

Книга предназначена для специалистов в области истории, науки, философии, религии и культуры.

Цена - 100 руб.

КУПИТЬ

 

Содержание

РАЗДЕЛ II. КРИТИКА НАУЧНОГО РАЗУМА
ВСТУПЛЕНИЕ
Глава 1. КОНЦЕПЦИЯ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ДУХОВНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ПАРАДИГМ
1.1. Парадигмальный подход к феномену науки и содержание парадигмального метода
1.2. Концепция фундаментальных духовно-исторических парадигм
1.2.1. Теоцентрическая фундаментальная парадигма (ТФП)
1.2.2. Антропоцентрическая фундаментальная парадигма (АФП)
1.2.3. Субстанциоцентрическая фундаментальная парадигма (СФП)
1.2.4. Космоцентрическая фундаментальная парадигма (КФП)
1.2.5. Талмудистская фундаментальная парадигма (ТДФП)
Глава 2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ НАУКИ
2.1. Возникновение и развитие науки в контексте антропоцентрической парадигмы
2.1.1. Герметический корпус и наука
2.1.2. Философия и наука. Традиционализм и наука.
2.1.3. Римо-католическая теология и наука
2.1.4. Протестантизм и наука
2.2.​ Теоцентрический анализ феномена науки
Глава 3. СКВОЗЬ ТУСКЛОЕ СТЕКЛО. ПАРАЛОГИЗМЫ ПАДШЕГО РАЗУМА В НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ НАУКЕ.
Глава 4. КРИЗИС МАТЕМАТИЧЕСКОГО РАЗУМА И ЕГО ПРИЧИНЫ. ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ БЕСКОНЕЧНОСТЬ И БЕСКОНЕЧНОСТЬ ТВАРИ
4.1. Кризис современного математического знания.
4.2. Бесконечность в античности.
4.3 Премирная трансцендентная бесконечность.
4.4. Понятие бесконечности в католической средневековой теологии и натурфилософии.
4.5. Трансформация понятия бесконечности в Новое время.
4.6. «Истинная бесконечность» в философии Гегеля.
4.7. Предпосылки инфинитезимального исчисления в в математике Галилея.
4.8. Революция в математике. Теория множеств Г.Кантора и понятие актуальной бесконечности.
4.9. Великое противостояние канторианцев и анти-канторинцев. Критика А.А.Зенкиным абстрактной теории множеств Г.Кантора «Учения о Трасфинитном».
4.10. Критика идеи А.А.Зенкина об аксиоматизации понятия бесконечности (аксиомы Аристотеля и аксиомы Кантора)
4.11. Тайна потенциальной бесконечности.
4.12. Теория чисел и предпосылки теории множеств Г.Кантора
Выводы к главе
Глава 5. COINCIDENTIA OPPOSITORUM В НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЗИКЕ. ТЕОЦЕНТРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ТЕОРИИ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ А.ЭЙНШТЕЙНА
5.1. О соотношении математики и физики в основных научных программах античности.
5.2. Структурные уровни организации процесса познания в учении Аристотеля и концепция фундаментальных духовно-исторических парадигм.
5.3. Исторические предпосылки ТО. Принцип относительности Галилея и и гелиоцентрическая система мира.
5.4. Генезис релятивистской парадигмы.
5.5. Противостояние релятивистов и антирелятивистов. Критика теории относительности О.Е.Акимовым
5.6. Парадокс лжеца как логическая модель релятивистской методологии А.Эйнштейна
5.7. Трансформация физической научной парадигмы на рубеже XIX-XXст. в контексте АФП (философии Г. Гегеля).
5.8. Квантово-релятивистская парадигма в контексте субстанциоцентрической фундаментальной парадигмы (восточной философской традиции). Концепция Ф. Капры.
5.9. Феномен пространства с точки зрения ТФП. Структура пространства и концепция абсолютных мест Аристотеля.
5.9.1. Византийское богословие и структура Вселенной. Вселенная как образ человека (Макроантропос).
5.9.2. Понятие пространства в основных научных программах античности.
5.9.3. Современные открытия в физике и система абсолютных мест Аристотеля.
5.10.​ Мистическая (духовная) философия времени.
5.10.1. Календарь как религиозное и философское осмысление времени.
5.10.2. Виды календарей. Астрономический, юлианский, григорианский и гражданский.
5.10.3. Достоинства юлианского календаря.
5.10.4. Сущность григорианского календаря.
5.10.5. Юлианский календарь и релятивистская концепция времени
5.11.​  Проблемы современной физики в контексте учения преп. Максима Исповедника.
5.11.1. О границах тварного мира и предмете физического знания.Проблема эфира: физика и богословие.
5.11.2. Алхимия элементарных частиц. Бозон Хиггса и универсальное вещество.
Выводы к главе
Глава 6. «ДЕМОН ДАРВИНА». ТЕОЦЕНТРИЧЕСКАЯ КРИТИКА ТЕОРИИ ЭВОЛЮЦИИ.
6.1. Православная критика учения Дарвина. Н.Я.Данилевский «Дарвинизм. Критическое Исследование».
6.2. Теоцентрический анализ синтетической теории эволюции.
6.3. Происхождение жизни и человека.
6.4. Теоцентрическое объяснение происхождения видов, органической жизни, целесообразности и человека разумного в контексте учения преп. М.Исповедника.
Глава 7. КОНТРАВЕРЗЫ ИСТОРИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. САМОДЕРЖАВИЕ ДУХА ПРОТИВ НЕВИДИМОЙ ХАЗАРИИ.
7.1. Понятие истории в космоцентрической и субстанциоцентрической фундаментальных парадигмах.
7.2. О теоцентрическом понимании истории
7.3. Антропоцентрические концепции исторического процесса
7.4. Историософия русской религиозной философии.
7.4.1. Славянофилы
7.4.2. Историософия философии всеединства.
7.4.3. Н.Бердяев. Философия истории как «философия загробных миров».
7.5. Прот. Г. Флоровский. Страшная правда о русской душе.
7.6. Современная философия истории
7.7. Православная теодицея русской истории. «Русская симфония» митр. Иоанна (Снычева).
7.7.1.​ Всемирная история как область действия Божественного Промысла
7.7.2.​ Летописная традиция: ступени постижения Божественного Промысла о русском народе и истории России.
7.7.3. Москва - Третий Рим – церковно-исторический факт и соборное определение Вселенской Православной Церкви.
7.7.4. Осмысление религиозного содержания власти в русской истории.
7.7.5. Особенности действия Божественного Промысла в русской истории. Критика митрополитом Иоанном антропоцентрической историографии.
7.8. Священная государственность против невидимой Хазарии. Разоблачение геополитики и стратегии тайных войн мировой закулисы Т.В.Грачевой.
7.8.1. Война как модель исторического процесса и мировой геополитики.
7.8.2.​  Сеть в борьбе против Иерархии.
7.8.3.​ Сетевая война на духовном, ментальном и физическом пространствах жизнедеятельности (театрах военных действий).
7.8.4.​  К.Маркс - пророк нового мирового порядка и глобализма.
Глава 8. УКРАИНА ВО МГЛЕ: КРИЗИС САМОИДЕНТИФИКАЦИИ В НОВЕЙШЕЙ ИСТОРИИ. УКРАИНА НЕ ГАЛИЦИЯ, А МЕТРОПОЛИЯ РОССИИ.
8.1.​ Трёхмерный анализ структуры идентичности общественного сознания в Украине. Химерический народ и химерическое государство.
8.2.​ Критика византийского мифа. Украина есть подлинная и истинная Европа: прямая наследница византийской и древнегреческой культуры.
8.3.​ Нелепость и безумие европейского выбора. Украина (Малороссия) не Галиция, а метрополия России.
Глава 9. ДИАЛЕКТИКА (COINCIDENTIA OPPOSITORUM) КАК ВСЕОБЩАЯ И УНИВЕРСАЛЬНАЯ ЛОГИЧЕСКАЯ ФОРМА ПАДШЕГО РАЗУМА.
9.1. Всеобщность диалектической формы мышления в философии и науке.
9.2.​ Основные исторические формы диалектики: оккультная, диалектика Платона, диалектика Гегеля
9.2.1. Диалектика Гераклита
9.2.2.​  Диалектика Платона
9.2.3. Критика диалектики Платона Аристотелем
9.2.4. Теоцентрическая критика античной диалектики
9.2.5. Критика диалектики бытия-небытия в философии Аристотеля.
9.2.6. Спекулятивная диалектика Гегеля и её критика Выводы
9.3. Диалектическая форма и идея эволюции и развития
9.4.​ Логико-феноменологическая модель образования диалектической формы мышления в процессе грехопадения.
Глава 10. О ГРАНИЦАХ ЛОГИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ НЕТВАРНЫМИ И ТВАРНЫМИ ЛОГОСАМИ СУЩЕГО.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ КО ВСЕМУ РАЗДЕЛУ II

 

ВСТУПЛЕНИЕ

В разделе «Критика философского разума» нами был сформулирован принцип падшего разума (философии и инославных учений) как тождество знания и самости (по способу его образования), и как тождество имманентного и трансцендентного бытия (по содержанию исследуемой им реальности). Основной акцент в критике философского разума был сделан на новоевропейской философии как господствующей исторической форме грехопадения в истории философии.

Последние историко-философские исследования и, прежде всего, работы П.П.Гайденко, посвященные эволюции понятия науки, убедительно показали, что практически невозможно отобразить без ущерба для понимания историю философии, вырвав ее из контекста развития истории новоевропейской науки [ Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (становление и развитие первых научных программ).» - М.: Наука, 1980; Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (формирование научных программ нового времени XVII - XVIII вв.). - М.: Наука, 1987]. Эти два исторических процесса настолько глубоко связаны, что представляют собой единый культурный феномен. Следует отметить уникальность и оригинальность проведенного русским философом исторического исследовании. Совместный анализ истории философии и науки позволяет воссоздать полную картину происхождения основных идей в философии и науке, их взаимную опосредствованность и внутреннюю логику развития, приведшую во второй половине ХХ века к глубокому кризису не только западную философию, но и западную концептуальную науку.

В этой связи, исследуя исторические формы грехопадения в мировой истории, ограничиться только религиозно-философскими традициями, будет неправильно. Форма научного концептуального знания, несмотря на кризис, по-прежнему, занимает господствующее место в жизни и судьбе современной цивилизации. Поэтому, научная (концептуальная) форма грехопадения, представляет особый интерес для «Критики падшего разума».

Cодержание второго раздела трактата является развитием и следствием тех принципов и идей, которые были сформулированы в первом разделе. Центральное место в этой части занимает разработка парадигмального метода и концепции фундаментальных духовно-исторических парадигм. Новизна трактовки парадигмального метода состоит в том, что предлагается осмыслить его в тесной связи с христианской теологическим учением о сотворении мира. Мы стремились показать, что понятие парадигмы (образ) Платона является промыслительной, хотя и невнятной, догадкой иконического (от слова икона - образ) принципа сотворения мира ex nihilo в христианстве, а также его развития в византийском богословии (Максим Исповедник). Более того, способы познания в новоевропейской науке и философии, несмотря на то, что их возникновение связано с секуляризацией христианства, сохранили свою связь, по форме, с парадигмальным или иконическим принципом сотворения мира. Можно даже говорить о постепенной деградации этого принципа в западной философии и науке, поскольку процесс познания в них был сведен к субъект-объектным отношениям. Поэтому, в философии и науке именно субъект становится носителем парадигмы и логосов сущих (идей). Человек выступает парадигмой (первообразом) самого себя (образа) и источником знания (идей) о мире (объекте). Обнаружена также глубокая внутренняя связь между моделью развития науки посредством смены парадигм (Т.Кун) и концепцией становления знания у Г.Гегеля. Открытие внутренней связи между такими, казалось бы, далекими духовными и культурными феноменами, позволяют в перспективе совершенно по новому взглянуть на содержание теории познания (гносеологии) и её генезис.

В связи с развитием парадигмального метода, предлагается концепция фундаментальных духовно-исторических парадигм. Необходимость в такой концепции, по нашему мнению, давно назрела. Во-первых, потому что в настоящее время достаточно ясно осознана иерархическая природа организации знания, которая отражает иерархию трансцендентного и имманентного уровней организации бытия. Во-вторых, возникло много запутанных проблем в сферах как научного, так и философского знания, причиной которых является смешение различных фундаментальных предпосылок лежащих в их основе, но которые в актуальной проблематике скрыты. Другим следствием такого смешения является понятийная путаница и взаимное непонимание познающих сторон, которые исходят в своих суждениях и оценках из разных фундаментальных установок (диспозиций). Поэтому формирования языка на основе концепции фундаментальных парадигм, позволит методологически урегулировать различные подходы. Говоря проще, понять, что мир и знание о нем представлено пяти основными фундаментальными точками зрения, основу которых составляют религия или религиозно-философская традиция. Это пять различных, относительно автономных, духовно-интеллектуальных миров. Среди них только один является принципиально несовместимым с другими, это православный мир и православное христианское учение. Это положение было предметом рассмотрения в разделе «Критика философского разума». В концепции фундаментальных духовно-исторических парадигм оно получило свое дальнейшее развитие и концептуализацию. Кроме того, в предлагаемой концепции мы постарались избавиться от традиционного для научной формы абстрактно-объективного подхода при ее создании. Мы глубоко убеждены, (вслед за В.Н.Лосским), что такого подхода вообще не существует. Любая точка зрения имеет своё основание и, либо скрывается умышленно, либо не осознается познающей стороной, тогда как, на самом деле, имеет решающее значение, поскольку внутренне детерминирует весь процесс познания. Например, с абстрактно-объективной, формально-нейтральной позиции, католичество и протестантизм является равноправными с православием христианскими конфессиями. Такой подход позволяет одно явление и его происхождения приписывать другому и наоборот. В итоге создавать путаницу по многим вопросам и взаимоисключающие оценки различных явлений. Например, в вопросе происхождения концептуальной науки. Сейчас господствует точка зрения, что современная наука и, прежде всего, математическое естествознание, - есть законное дитя христианства. Но, естественно, возникает вопрос, какого христианства? Оказывается, у православных с католиками и протестантами мы имеем дело с такими формами христианством, которые взаимно исключает друг друга. Поэтому, никакого христианства вообще не существует. Именно в этой концепции мы постарались называть вещи своими именами. И тогда традиционная и господствующая оценка, основанная на «объективном» подходе, оказывается, на самом деле, попросту католическо-протестанской. По виду рассуждения несложные и очевидные, но их реализация, т.е. рассмотрение всемирно-исторического процесса, науки, философии и культуры с точки зрения православной фундаментальной установки, приводит к необходимости фундаментальной ревизии всей господствующей системы знания и образования. Выражаясь современным юридическим языком, современная господствующая прозападная система (парадигма) знания и основанная на них система образования и воспитания, требуют глобального аудита с точки зрения именно христианского (православного) учения. Это также очевидно и без сложных терминов. И философия, и наука, и религия на Западе переживают глобальный кризис, находятся в теоретическом тупике, потому что в тупике и кризисе пребывает католическо-протестанское мировоззрение. Понятно, что здесь речь не идет о технологическом прогрессе и экономическом развитии, а именно о мировоззренческом глубоком кризисе. Технологический прогресс и экономическое развитие хотя и вещи важные, но не имеют непосредственного отношения к сущности человека, смыслу его жизни, т.е. не имеют для него экзистенциального значения. Последует возражение, что это больше сфера политики и идеологии. Тогда как, например, какое отношение к рассмотренным различиям, могут иметь математика или физика, или биология? Ведь математика, она и в Африке математика! Ничего подобного! В том то и дело, что самое прямое. Современное математическое и физическое знание, за исключением прикладных аспектов, и теоретический кризис в котором они находятся являются непосредственными заложниками антропоцентрической (католически-протестанской) парадигмы, которую они сознательно или неосознанно разделяют. Прекрасный материал, подтверждающий этот тезис, представлен в упомянутых выше работах П.П.Гайденко. В отдельных главах, посвященных кризису в математике и физике, мы стремились, прежде всего, продемонстрировать определяющую внутреннюю связь между католическо-протестанской теологией и фундаментальными принципами этих наук а также их кризисом. В разделе «Критика философского разума», мы также обнаружили, что основной принцип неправославных религиозных и философский традиций как тождество нетождественного (и даже в принципе несравнимого), получает дальнейшее развитие в истории концептуальной западной науки, на основе которой можно продемонстрировать «цепную реакцию» незаконных отождествлений нетождественного. Другое, не менее важное открытие, которому мы обязаны, прежде всего, благодаря работам арх. Рафаила (Карелина), П.Гайденко и О.Данько, состоит в том, что антропоцентрический принцип отождествления нетождественного, апогеем развития которого выступила всеобщая диалектика Гегеля (диалектический метод), является модернизированной формой методологического принципа древних форм алхимии и языческих мистерий оккультно-демонического характера – Coincidencia oppositorum. Этот факт является дополнительным доказательством оккультной природы современной науки, философии и даже католичества и протестантизма в широком значении этого понятия. Идея эволюции, которой мы обязаны изначально Ч.Дарвину, за время своего господства совершила колоссальную работу по нравственному разрушению западного сообщества, а вслед за ним и других цивилизаций. Эта примитивная концепция, способная удовлетворить только самое ограниченное сознание, своей наукообразной теорией стерла различия между человеком и животным, дала научное оправдание утверждению и господству животных инстинктов в истории и жизни человечества. Математическое западное естествознание нанесло сокрушительный удар и по гуманитарной сфере. Поскольку оно было объявлено и позиционировало себя как идеал научного познания и знания, его методы и подходы были использованы не только в биологии, но прежде всего в гуманитарных науках. В результате, гуманитарное знание было натурализовано. Особенно этот процесс затронул историческую науку.

Таким образом, предложенный подход позволяет во многом переосмыслить сущность и происхождение европейской концептуальной науки, а также понять причины ее глубокого теоретического кризиса. Новоевропейское математическое естествознание рассматривается как особенная форма реализации принципа падшего разума (тождества трансцендентного и имманентного).

Завершить «Вступление» хотелось бы словами прот.Г.Флоровского, очень точно отражающими сущность наших задач и намерений в «Критике научного разума»: «Прилипчивому и обволакивающему безбожному и богоборческому воззрению приходится с особенным и напряженным вниманием противопоставлять твердое и ответственное исповедание Христовой истины. Нет и не может быть «нейтральной» науки о Христе и христианстве, уже равнодушие или воздержание не нейтрально. И «неверующая наука», конечно, никак не «нейтральна». Это своего рода «противобогословие». Здесь слишком много страстей и страстности, слепой и туманной, часто темной и злобной. Есть и тоска, бывают даны и нежданные прозрения, хотя бы и от обратного»



Все права защищены. Copyright © 2014. Aлександр Игнатенко